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明贤法师:出家人以孝达道、以道全孝

时间:2014-02-21 09:59来源:68 作者:haonuosen 点击:
明贤法师:出家人以孝达道、以道全孝---” 现在,人们皆以为孔子的理想是“齐修治平”,而没有真正向“孔颜乐处”寻“吾与点意”的儒家之真精神。故知,出家之人

图片:北海禅院网站

  一、人们对儒家孝道的误解

  佛教传入中国之前,因为本土各种思维及各类官方信仰对于群众意识形态的深化影响,使普遍大众形成了非常朴素而又根深蒂固的人生观。这类观念普遍以为人的生命只有一世,而给予这一世生命的只有父母,“孝道”被普遍地理解为供给父母衣食之需、连续宗嗣传承、奉养父母、为父母送终等。

  春秋以后,这样的“孝亲”观念得到了方士儒生们的道义支持,并随着儒文化的主流化发展而逐渐影响了中国社会。在不断繁衍更替的中国大众中,甚至发展出“寻宰相于逆子之门”的人格标准,这是在提倡“孝道”的社会风气中酝酿而成的标志性符号。从“孝道”又发展出三纲五常人伦之道。在历史上,一种风气的形成,无论是主流的还是民间的,大多是源于文化而又逐渐异于文化。明天,这种被人们奉为圭臬的“孝道”观念,固然其中很多已经分明脱离了儒家的道统,却依旧享有着“儒家”的名义。

  《大戴礼记.解诂》清楚指出:“烹熟鲜膻,尝而进之,非孝也,养也。”又云:“孝有三:大孝尊亲,其次勿辱,其下报养。”仅于父母身边供养衣食,予以人世享乐,依《礼记》看来,实不能称之为“孝”,只声称之为“养”。而人们一贯用来反对佛教剃发染衣的根据——“身材发肤受之于父母,不敢毁伤”也只是“孝之始也。”儒家之“孝”究竟要归向何处呢?儒家的至孝是通过欠缺自己的品格,谕父母以“道”。

  曾子著《孝经》云:“一出言不敢忘父母,是故恶言不出于口,忿言不及于己,然后不辱其身,不忧其亲,则可谓孝矣。夫子曰:‘伐一木,杀一兽,不以其时,非孝也。’”儒家的孝道是要不断欠缺自己的品格,让自己因品格得到别人的尊敬。这种孝道,以仁爱天地万物为空想,其领域远大于普通人们所理解的“养”。

  公明仪曾经问曾子:“夫子可谓孝乎?”曾子回答:“是何言与?是何言与?君子之所谓孝者,先意承志,谕父母以道!”不仅孝敬自家父母以道,更要将此道推己及人,这才是儒家所以为的“至孝”。

  这种仁爱天地万物之至孝,源于何处呢?在儒家看来,人之至孝是从一颗生动活泼、自然纯净的真心中表露出的至厚至诚的深情。假如没有这样的“真心”、“深情”,仅仅机械地在表面上对父母进行衣食受用等福报的赡养,不能称之为孝,甚至有“乡愿”之嫌疑。

  孔子以为道德的肉体在于诚,在于真性情、真血性,即所谓的“赤子之心”。扩而充之,就是“仁”。所有的礼法,只是它托寄的内心。舍本执末,流失了道德和礼法的真肉体、真意义,甚至于假借名义以便其私,那就是“乡愿”,是“小人之儒”。这是孔子所感恩戴德的。孔子曰:“乡愿,德之贼也。”又曰:“汝为君子儒,无为小人儒”。

  他更经常警告人们:不要忘掉礼法的真肉体、真意义。“食之丧者之侧,未尝饱也。子于是日哭,则不歌。”平凡而真挚的同情心,是孔子道德的基础。

  缺少平凡而真挚的同情心是孔子感恩戴德的,无论是“礼”、“乐”、还是“孝”,都在孔子的批判之列。孔子批判教条的“礼”为“礼云、礼云、玉帛云乎哉!”,批判浅薄的“乐”为“人而不仁如礼何?人而不仁如乐何?”,批判机械的“孝”为“今之孝者,是谓能养。至于犬马,皆能有养;不敬,何以别乎?”

  现在,人们皆认为孔子的空想是“齐修治平”,而没有真正向“孔颜乐处”寻“吾与点意”的儒家之真肉体。

  在孔子后世从汉代至今的中国社会,孔子所感恩戴德的“乡愿”却成了“社会栋梁”。孔子至大至刚“致辽阔而尽精微,极高明而道中庸”的肉体,在社会上逐渐地变成了“庸俗主义”、“教条主义”。孔子似乎预感到了这一点,所以他极力赞美狂狷,而排斥“乡愿”。

  孔子不一定要四平八稳,得乎其中。他说:“不得中行而与之,必也狂狷乎!”狂者,志气很大,很豪放,不顾里面;狷者,有所不为,对外面很仔细;孔子以为既然中庸不能够,则还是狂狷好。因其言行乃从各自生命真处收回,没有什么敷衍将就。梁漱溟先生评估狂狷为“狂狷虽偏,但是却真,真的就好”。“乡愿”虽在社会上五湖四海应付得很好,貌似中规中矩,但却没有自己生命的真力气。孔子说“乡愿”为“德之贼”,孟子评估“乡愿”云:“非之无举也,刺之无刺也,同乎流俗,合乎污世,居之似忠信,行之似廉洁,众皆悦之,自认为是,而不可与入尧舜之道

  儒家的真肉体,是以“道”为尊,谋求人本心中活泼、自然、生动而又至诚至善的真性情,并不是表面四平八稳、没有生命切实外延的教条主义。

  世俗误会“拘谨守规矩”为道德,误会孔孟情理“尽在伦理常纲常中”,其实那样难免落归乡愿一途,正恐是“德之贼”呢!

  孝道,也同样在这个领域内。假如只是拘泥于对父母的赡养和表面风光,而背离了以道为尊、谋求至善的儒家肉体,人们为“孝养”父母就会像俗儒一样钻进利禄之途。假如人们不能向自己的本心探寻人生的真意义、真道德,而是一味因循俗儒之“孝”,儒家的真肉领会沦亡,乡愿之人将遍满天下,那时可谓去“舜之道”远矣!

  二、出家人以孝达道

  佛教最初传入中土,社会群众便自中国传统观念起程,对“出家行为”产生全面理解,以为出家人是“不行孝道”的。这是由中印文化对于“孝道”理解之层次及深度的极大差异所造成的。

  在印度,出家修行不会受到来自社会的阻力。因为印度的哲学宗教空气浓厚,在印度传统观念中,人生分为梵行、家居、林栖、遁世四个阶段,所以到了一定年龄出尘修行是非常必要和常见的行为。因此佛陀出家在他所处的社会里并不孤独。

  然而“出家修行”一进入中国,便遭到了极大的质疑和批评。因为“剃发染衣,毁弃相好”的主张在“身材发肤,受之父母,不得毁伤”的传统观念背后,显得太过叛逆。为此佛教僧众开始了与中国主流文化冗长的交融过程。

  佛教的孝亲观,在诸大律藏佛陀的直接言教,及大乘经典感人肺腑之孝亲篇章的片面指引下,至宋代才逐渐成熟并形成体系,尤以宋代明教契嵩禅师的《孝论》为标志。它因应了中国社会普遍的孝亲观,也并没有将修行之出离肉体与人世孝亲之道进行对立,佛陀屡屡以孝道为桥梁,将孝行目的指向终极的解脱之道。

  遍览佛经,佛陀以孝道自行化他的行为非常常见。世尊亦常赞叹父母恩重,难于报答,教诲四众弟子念父母恩,报父母恩!

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